महात्मा गांधी का जीवन परिचय

महात्मा गांधी जीवनी

महात्मा गांधी एक प्रमुख भारतीय राजनीतिक नेता थे जिन्होंने भारतीय स्वतंत्रता के लिए अभियान चलाया था। उन्होंने अहिंसक सिद्धांतों और शांतिपूर्ण अवज्ञा को नियोजित किया। भारतीय स्वतंत्रता के अपने जीवन लक्ष्य को प्राप्त करने के तुरंत बाद, 1948 में उनकी हत्या कर दी गई थी। भारत में, उन्हें 'राष्ट्रपिता' के रूप में जाना जाता है।
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“जब मुझे निराशा होती है, तो मुझे याद है कि इतिहास के माध्यम से सच्चाई और प्रेम के रास्ते हमेशा जीते हैं। अत्याचारी, और हत्यारे हुए हैं, और एक समय के लिए वे अजेय लग सकते हैं, लेकिन अंत में वे हमेशा गिर जाते हैं। हमेशा इसके बारे में सोचो। "        

- गांधी

 महात्मा गांधी की लघु जीवनी

मोहनदास करम गांधी का जन्म 1869 में पोरबंदर, भारत में हुआ था। मोहनदास ट्रेडमैन के सामाजिक कलाकारों में से थे। गांधी जी की माता श्री अनपढ़ थे लेकिन वे समाज से अज्ञानता और वे थोड़े धार्मिक थे तो उनकी सारा चरित्र गांधी जी के चरित्र के ऊपर अच्छा प्रभाव था।गांधीजी शर्मीले स्वभाव के नौजवान थे उनके पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने अपनी डिग्री कंप्लीट करने के लिए वह इंग्लैंड चले गए और वहाँ जाकर उन्होंने अपनी आगे की पढ़ाई की।उन्होंने अपने कानून की डिग्री इंग्लैंड में पूरी की कि बाद में वह एक वेजिटेरियन सोसाइटी से जुड़ गए हैं उसके बाद जब एक बार वहां के स्थानीय लोगों ने उन्हें गीता का कहना के लिए कहा तो उन्होंने गीता के अंदर अपना इतना भाव व्यक्त किया कि बाद में उस  गीता के मोती कहलाने लगे ।

उस समय के दौरान गांधीजी बाइबल पढ़ कर देते हैं और वह यशु से बहुत ज्यादा प्रभावित हैं और दूसरों पर हमेशा दया भाव रखने वाले थे। महात्मा गांधी ने उसी दौरान बाइबिल और उन परजीसस क्राइस्ट बड़े ही प्रभावित हुए थे और लोगों के प्रति उनके अंदर एक अलग तरह की ही भावना जागृत होने लगी जो दया भावना थी। कुछ लोगों का कहना है कि गांधीजी बाइबल और गीता दोनों ही पढ़ते थे और दोनों के प्रति उनकी बहुत ज्यादा श्रद्धा थी जिन्होंने उनके पूरे जीवन को प्रभावित कर रखा था और वह हमेशा गीता पर चलने वाले एक अच्छे इंसान थे।

दक्षिण अफ्रीका में गांधी

लॉ में अपनी डिग्री पूरी करने के बाद, गांधी भारत लौट आए, जहाँ उन्हें जल्द ही कानून का अभ्यास करने के लिए दक्षिण अफ्रीका भेजा गया। गांधीजी ने दक्षिण अफ्रीका में एक नक्सली भेदभाव पर ध्यान दिया, जो वहां के लोगों द्वारा भारतीयों के लिए रखा गया था, वह बहुत परेशान था।तब दक्षिण अफ्रीका में गांधी जी ने पहली बार सविनय अवज्ञा और विरोध के अभियान को पहली बार इस्तेमाल किया।वे आंदोलन अहिंसक विरोध सत्याग्रह का एक रूप थे जिसने बाद में लोगों को उलझा दिया।इसके बाद गांधी जी को कुछ समय के लिए जेल हो गई थी तथा बाद में उन्होंने कुछ शर्तो के मुताबिक अंग्रेजों का समर्थन भी किया।अंग्रेजों ने बोहर युद्ध और ज़ुलु युद्ध के दौरान गांधीजी को सजाया और उनकी प्रशंसा की।

गांधी और भारतीय स्वतंत्रता

दक्षिण अफ्रीका में 21 वर्षों के बाद, गांधी 1915 में भारत लौट आए। वे गृह शासन या स्वराज अभियान के लिए भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता बने।

गांधी ने अहिंसक विरोध की एक श्रृंखला को सफलतापूर्वक उकसाया। इसमें एक या दो दिनों के लिए राष्ट्रीय हमले शामिल थे। अंग्रेजों ने विरोध पर प्रतिबंध लगाने की मांग की, लेकिन अहिंसक विरोध और हमलों की प्रकृति से  मुकाबला करना मुश्किल बना गया था ।

गांधीजी ने अपने अनुयायियों से आंतरिक अनुशासन की तैयारी करने और सड़क के कारण जुड़ने के लिए कहा। गांधीजी ने एक भीड़ को संबोधित करते हुए कहा कि इस वर्ष भारत में स्वतंत्रता की क्षमता है और हम भारत को स्वतंत्र बनाने के लिए अपने जीवन का भी बलिदान कर सकते हैं। यह अरविंद घोष जैसे स्वतंत्र नेताओं के विपरीत है जिन्होंने तर्क दिया कि भारत आजादी के बाद एक बेहतर या बेकार सरकार की मांग नहीं कर रहा है, बल्कि यह स्व-सरकार का अधिकार चाहता है।

भारत की स्वतंत्रता के लिए गांधीजी बड़े-बड़े नेताओं से बढ़ गए हैं जिनमें सबसे पहले सुभाष चंद्र बोस का नाम आता है जो अंग्रेजों को सीधा उखाड़कर फेंकने में विश्वास रखते थे।गांधीजी अक्सर हड़ताल या अहिंसक विरोध किया करते थे पर जब वे है यह सुनते थे कि कुछ लोगों ने हिंसा की है तो उनका मन दुखता था।1930 में गांधीजी ने नमक अधिनियम का विरोध किया और एक प्रसिद्ध मार्च का नेतृत्व किया। ब्रिटिश लॉ  को तोड़ते हुए, गांधीजी ने समुद्र में अपना स्वदेसी नमक बनाया, जिसके कारण कई सौ लोगों को गिरफ्तार किया गया और भारतीय जेल भारतीय नागरिकों से भर गया।

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"इसके साथ मैं ब्रिटिश साम्राज्य की नींव हिला रहा हूं।"
- गांधी - नमक मार्च के अंत में एक कप नमक रखने के बाद।

गांधी और भारत का विभाजन

युद्ध के बाद, ब्रिटेन ने संकेत दिया कि वे भारत को स्वतंत्रता देंगे। हालांकि, जिन्ना के नेतृत्व में मुसलमानों के समर्थन के साथ, अंग्रेजों ने भारत को दो में विभाजित करने की योजना बनाई: भारत और पाकिस्तान। वैचारिक रूप से गांधी विभाजन के विरोधी थे। उन्होंने यह दिखाने के लिए दृढ़ता से काम किया कि मुसलमान और हिंदू एक साथ शांति से रह सकते हैं। उनकी प्रार्थना सभाओं में मुस्लिम प्रार्थनाओं को हिंदू और ईसाई प्रार्थनाओं के साथ पढ़ा जाता था। हालाँकि, गांधी ने विभाजन के लिए सहमति व्यक्त की और विभाजन के शोक में स्वतंत्रता के दिन बिताए। यहां तक ​​कि गांधी की उपवास और अपीलें भी सांप्रदायिक हिंसा और विभाजन के बाद होने वाली हत्या को रोकने के लिए अपर्याप्त थीं।

भारतीय स्वतंत्रता की राजनीति से दूर, गांधी हिंदू जाति व्यवस्था के कठोर आलोचक थे। विशेष रूप से, उन्होंने chable अछूत ’जाति के खिलाफ अभद्रता की, जिनका समाज द्वारा अपमानजनक व्यवहार किया गया। उन्होंने अछूतों की स्थिति को बदलने के लिए कई अभियान चलाए। यद्यपि उनके अभियान बहुत प्रतिरोध के साथ मिले थे, लेकिन उन्होंने सदियों पुराने पूर्वाग्रहों को बदलने के लिए एक लंबा रास्ता तय किया।

78 वर्ष की आयु में, गांधी ने संप्रदाय हत्या को रोकने और रोकने के लिए एक और उपवास किया। 5 दिनों के बाद, नेताओं ने हत्या बंद करने पर सहमति व्यक्त की। लेकिन दस दिन बाद गांधी को एक हिंदू ब्राह्मण द्वारा गोली मार दी गई जो गांधी द्वारा मुसलमानों और अछूतों के समर्थन के विरोध में था।

गांधी और धर्म

गांधी सत्य के साधक थे।

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“मौन के दृष्टिकोण में आत्मा एक स्पष्ट प्रकाश में पथ पाती है, और जो मायावी है और भ्रामक है वह स्वयं स्फटिक के रूप में स्पष्ट होता है। हमारा जीवन सत्य के बाद एक लंबी और कठिन खोज है। ”
- गांधी

गांधी ने कहा कि जीवन में उनका महान उद्देश्य भगवान के दर्शन करना था। उन्होंने भगवान की पूजा करने और धार्मिक समझ को बढ़ावा देने की मांग की। उन्होंने कई अलग-अलग धर्मों से प्रेरणा मांगी: जैन धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और उन्हें अपने दर्शन में शामिल किया।

कई अवसरों पर, उन्होंने अपने राजनीतिक दृष्टिकोण के तहत धार्मिक प्रथाओं और उपवास का इस्तेमाल किया। गांधी ने महसूस किया कि व्यक्तिगत उदाहरण सार्वजनिक राय को प्रभावित कर सकते हैं।

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"जब हर उम्मीद खत्म हो जाती है, तो जब मदद करने वाले असफल हो जाते हैं और आराम से भाग जाते हैं," मुझे लगता है कि मदद किसी भी तरह से आती है, मुझे नहीं पता कि कहां से। दमन, पूजा, प्रार्थना कोई अंधविश्वास नहीं है; वे खाने, पीने, बैठने या चलने के कृत्यों की तुलना में अधिक वास्तविक हैं। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि वे अकेले वास्तविक हैं, बाकी सब अवास्तविक हैं। ”